[原创]四川资中曾令骐（曾训骐）注译老祖宗曾子《大学》（4）
【原文[SIZE=3]5】[/SIZE]
《诗》云：[SIZE=3][COLOR=#0000ff]“邦畿千里，惟民所止。”《诗》云：“缗蛮黄鸟，止于丘隅。”子曰：“于止，知其所止；可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王，于缉熙敬止。”为人君，止于仁；为人臣，止于敬；为人子，止于孝；为人父，止于慈；与国人交，止于信。子曰：“听讼，吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者，不得尽其辞，大畏民志。此谓知本。[/SIZE][/COLOR]
【注释】
1．邦畿千里，惟民所止 引自《诗经·商颂·玄鸟》。邦畿[SIZE=3],都城及其周围的地区。[/SIZE]畿，音基。止[SIZE=3],有至、到、停止、居住、栖息等多种含义，随上下文而有所区别。在这里是居住的意思。[/SIZE]
2．缗蛮黄鸟，止于丘隅 引自《诗经[SIZE=3]·小雅·绵蛮》。意思是绵蛮叫着的黄鸟，栖息在山冈上。[/SIZE]
3．穆穆文王，于缉熙敬止 出自《诗经·大雅·文王》。
4．听讼，吾犹人也。必也使无讼乎 出自《论语·颜渊》。孔子说：[SIZE=3]“听诉讼审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。[/SIZE]听讼，审案。
【题解】
此段一开始就引《诗经》中的诗句，说京都是民众所居之处，为什么？因为国君要使国家得到治理，必须施行仁政，使天下人自愿归附到京都之中；同时，有修养的君子，要为国家、百姓尽责，就应当从政施仁。鸟雀可以择枝而栖，树枝却不能择鸟雀。因此，是否有贤德之材前来归附，不是由国君选择，却只能由贤德之材自愿选择。在这一方面，国君所能做的，只有建立在自身修养基础之上的治政措施。
接着，又引《诗经》中的诗句，说小鸟在选择停落之地的时候，会选择草木茂盛的高地。为什么这里说的是[SIZE=3]“小鸟”呢？人的才能与资质是不同的，因此，必然有栋梁之材，也有可以成为椽子、砖瓦的小材。材有大小，但是，都不可缺少。这里所说的小鸟，就好比是有某方面才能的人才。他们虽然可能达不到国家栋梁的要求，但是，也必然会选择更好、更适合的地方。地方执政者对百姓的这种选择，不能怨百姓，只能从自己的道德修养水平和治政的措施上来反省。[/SIZE]
最后，又引孔子的话，点明[SIZE=3]“鸟择良木而栖”，人也必然会选择合适的地方。所以，作为执政者，不能不注意自己的修养和治政的措施。如果能够做到使百姓安居乐业、衣食无忧、知情达礼，哪位百姓会舍得离去？哪位百姓不愿意前来归附？那么，究竟应该如何对待百姓呢？只有真诚地把自己的本性修养好，得到百姓的信任和拥戴。[/SIZE]
所谓[SIZE=3]“仁、敬、孝、慈、信”，看起来是五个词语，但是，它们也只是从本心本性所生发出来的五个分支。假如不知本心本性，这五个分支便也必然出现病态。“君、臣、子、父、国人”看起来是不同的级别，但是，我们必须知道，他们并非截然非开的，因此，一个人的一生中可能会有多次的角色变换，或者同时担任着几种角色；而且他们首先都是彼此相同的“人”，只是各自的责任与作用不同而已。如果不知道“仁、敬、孝、慈、信”的分别，不知道“君、臣、子、父、国人”的不同，我们就难以符合“礼”的原则；如果只知道它们的区别却不知道其根本，我们能说自己知道本性吗？能说自己知道怎么“做人”吗？[/SIZE]
“听讼[SIZE=3]”是审案，已经有人来报案，意味着事情已经发生，危害已经造成。有人报案，官员当然需要审判，但是，在此情况下，即使审案审得非常公正清楚，有许多危害也已经无法挽回。因此，善于审案，不是治国的最好办法。善于治国的，必须尽力去减少案件的发生，使危害不会形成，或者把危害降低到最少、最小。治国的道理如此，家庭、团体的道理也是如此。先用礼乐使人际关系和谐，是最上策；防患于未然，是中策；事情发生已经再处理，则是下策。[/SIZE]
孔子说：[SIZE=3]“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。”当百姓知道敬畏天命的时候，百姓就不会胡作非为；当官员有道德修养而令百姓敬畏的时候，百姓不会再有意作 犯科；当人们知道敬畏圣人之言的时候，百姓才能不断提高道德修养，即使不[/SIZE]能成为君子，也必然是正义而且善良的人。所以，强调使百姓存有敬畏之心，才能叫做知道治国的根本所在。只有从根本上做起，才能达到减少甚至消灭诉讼的效果。
【译文】
《诗经》中说：[SIZE=3]“京都方圆有千里，此为民众所居处。”《诗经》中说：“微小黄雀停落处，选在茂盛山坡上。”孔子说：“在选择停落之处的时候，应当知道自己应该停落在何处。怎么能作为一个人却不如小鸟呢？”《诗经》中说：“端庄深邃周文王，始终光明谨慎行。”作为他人之君应当依仁而行，作为他人之臣应当立足于谨慎，作为他人子女应当立足于孝道，作为他人之父母应当立足于慈爱，跟国中的人相交往应当立足于诚信。孔子说：“审案子，我像别人一样。但是，一定要致力於使人们没有诉讼啊。”没有实情而虚辞矫饰的人，不能使他的虚伪荒诞言辞随意表达出来。强调使民众之心志存有敬畏，这叫做知道根本所在。[/SIZE]
【原文[SIZE=3]6】[/SIZE] 所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。
【注释】
1．忿懥 愤怒。懥，音智。
2．好乐 喜好和乐趣。
3．心不在焉 心不在自己应在的位置上。
【题解】
怎样才算是心能正呢？也就是使自己的心不会因为外在的任何影响而改变，这就是能够[SIZE=3]“止于至善”的意思。我们永远都是生活在一个充满名利欲望的社会中，充满情感诱惑的社会中，所以，我们常常不得不面对得失、损益。如果我们一旦失去什么或者担心失去什么，就怒不可遏、无所不作，也就表明我们的本心本性没有保持端正；如果我们一旦得到就乐不思蜀、忘乎所以，同样表明我们的本心本性没有保持端正。这样，当我们面对名利诱惑和生死威胁的时候，还能坚持原则、坚持道义吗？[/SIZE]
什么叫做[SIZE=3]“心不在焉”？也就是不再保持住本心本性。此时此刻，当我们看到名利欲望的时候，当我们遇到生死威胁的时候，就忘记了道义；当我们听到喜欢听的恭维和赞誉的话语时候，当我们听到反对或咒骂的声音的时候，就忘记了自身的原则；当我们贪图享受的时候，当我们得不到我们所追求的享乐的时候，就忘记了礼义节制。这样的人，只能是一个见利忘义甚至背信弃义的人，假如让这样的人做了官，也必然是营私舞弊、卑鄙龌龊的贪官！[/SIZE]
【译文】
所说的修身在于端正自己的心思，是因为自身愤怒而有所改变，就不能算自我端正；有所恐惧而有所改变，就不能算自我端正；有所爱好和乐趣而有所改变，就不能算自我端正；有忧患而有所改变，就不能算自我端正。心不能保持自己的本心本性，那么，好象看到了什么却像没有看到一样，好象听到了什么却像没有听到一样，吃了东西却不知道究竟什么味道。这就是修身在于端正自己的心思的道理。